** مصطفى الابيض
تتجاوز قصيدة “النفس تبكي على الدنيا” لسيدينا علي كرم الله وجهه حدود الموعظة المباشرة لتتحول إلى وثيقة فلسفية وروحية تغوص في أغوار الكينونة البشرية، معالجة الصراع الأزلي بين حقيقة الفناء وغريزة التشبث بالبقاء،
تبدأ من نقطة التناقض الوجداني الأعمق في الذات: كيف لبصيرة الإنسان أن تدرك يقينا حتمية الرحيل ومفارقة الأوهام، بينما تستسلم النفس لدموع الحزن على ما يفوتها من مظاهر العاجلة؟ إنها المعضلة الفلسفية التي تصنع مفارقة الوجود، حيث يقف العقل مدربا على المعرفة النظرية، بينما تظل النفس أسيرة للعادة والتملك والاعتياد. هذا الشجن الشفيف الذي يستهل به البيت الأول ليس خورا ولا انكسارا زاهدا مستسلما، هو توصيف دقيق للحالة النفسية للإنسان حين يواجه حقيقة ذاته؛ كائن محاصر بين ثقل الطين وتوق الروح إلى الخلود، يعيش في مساحة زمنية اقتطعها الوهم، ويحسب أن السلامة تمكن في حيازة العالم، في حين أن جوهر السلامة الروحية لا يتحقق إلا بالتحرر من عبودية الممتلكات.
تتجلى الفلسفة الإيمانية للوجود في هذا النص الشعري عبر إعادة تعريف المفهوم الأصيل للدار والأثر؛ فالوجود الدنيوي ليس سوى معبر هندسي ومحطة تصنيع للخلود الأبدي، حيث يشيد المرء مسكنه الأبدي بلبنات أفعاله ونواياه قبل أن تطأ قدمه أعتاب ذلك العالم الآخر. هنا تظهر الرؤية الفلسفية للأخلاق باعتبارها البناء الحقيقي والوحيد الذي يملك القدرة على الصمود في وجه طغيان الزمن؛ إن المكارم من دين وعقل وحلم وجود وبر وصبر ليست مجرد سلوكيات اجتماعية أو فضائل معزولة، وانما هي الجوهر المتماسك الذي يمنح الوجود الإنساني معناه وغايته، ويحيله من وجود حاشد بالعدم إلى حياة ممتدة تستعصي على الفناء
إن القصيدة تجرد الأشياء المادية من قيمتها الزائفة حين تقارن بين حطام القصور وخرائب الملوك وبين الثبات الروحي للأثر الصالح، لتعلن سقوط أوهام القوة والنفوذ والسلطة أمام ضربات المنية الحتمية، مؤكدة أن التاريخ لا يحتفظ بملك الجبابرة بل يستبقي فقط القيمة الأخلاقية والرسالة التي شيدها الإنسان في رحلته.
في العمق الروحي للنص، ينفتح أفق العلاقة بين العبد وربه عبر التحول من ضيق الركض خلف الأسباب المادية إلى رحابة الاستغناء والإيمان بالسعة الإلهية. فالترك المقترن بالسلامة ليس انسحابا سلبيا من عمارة الأرض ولا إهدارا لدور الإنسان كخليفة يتولى مسؤولية العمران، وإنما هو تفكيك للارتباط النفسي المشين الذي يجعل المادة سيدا والروح عبدا. يتحول الزمن في هذه المنظومة الفلسفية من مجرد تعاقب ميكانيكي للساعات إلى رأسمال روحي مكثف، تستحيل فيه الركعة الواحدة في ظلام الليل إلى خيار استثماري يشتري به الإنسان الفردوس ويطوي به ظلمات الحيرة
إنها تجربة إيمانية تعيد رسم خريطة النفس البشرية، فيغدو الموت فيها ليس نهاية للوجود، بل هو البوابة الحتمية للانتقال من زيف الأشكال إلى حقيقة المعنى، ومن ضيق الدنيا التي تبنيها الأيدي لترثها الخرائب، إلى متسق الأبد الذي تصنعه أنفاس الاستغفار واليقين بالله والعمل الصالح
